03 第三章
第三章
第三節。他進一步著手闡釋福音書中的話語：「太初有道」、「生命」、「光」以及「道成了肉身」，這些話語曾被優諾米（Eunomius）誤解；他駁斥了優諾米（Eunomius）的褻瀆，並表明主的救贖（dispensation）是出於慈愛，而非能力不足，且有父神的合作。
但他卻將精力投入到他那無謂的爭論中，說道：
「我從事實本身，以及所信的聖言中，提出我的論證。」這是他的承諾，但他的論點是否支持他的主張，明智的讀者自然會加以考量。「蒙福的約翰，」他說，「在說道『太初有道』，並稱祂為『生命』，隨後又將這『生命』進一步稱為『光』之後，稍後又說：『道成了肉身[1]』。那麼，如果光是生命，道是生命，而道成了肉身，由此便清楚表明光道成肉身了。」那又如何呢？因為光、生命、神和道在肉身中顯現，就必然導致真光在任何程度上都與在父神裡的光有所不同嗎？不，福音書證明，即使光在黑暗中，它仍然不為對立的元素所接近：因為「光」，他說，「照在黑暗裡，黑暗卻不領悟光[2]。」那麼，如果光在黑暗中時，被改變成其對立面，並被黑暗所壓倒，這將是一個強有力的論據，支持那些希望表明這光與在父神裡所思量的光相比，是何等低劣的觀點。但如果道，即使在肉身中，仍然是道；如果光，即使在黑暗中照耀，仍然是光，不容許其對立面的相交；如果生命，即使在死亡中，仍然在自身中安穩；如果神，即使祂屈尊取了奴僕的形像，祂自己卻沒有成為奴僕，而是除去了奴僕的從屬地位，並將其吸收到主權和王權之中，使那屬人且卑微的成為主和基督——如果這一切都是如此，他如何通過這個論點來表明光變為低劣呢？因為每一道光都同樣具有不可轉變為惡、不可改變的特性。他為何也未能注意到這一點：那看見道成肉身的道，祂既是光又是生命又是神的人，透過他所看見的榮耀，認出了榮耀的父神，並說：「我們也見過祂的榮光，正是父神獨生子的榮光[3]」？
但他已經達到了我們很久以前就發現潛藏在他陳述後續中的無可辯駁的論點[4]，但在此卻毫不掩飾地大聲宣揚。因為他希望表明聖子（Son）的本質是受苦的、會朽壞的，並且與流動的物質本性毫無區別，藉此他可以證明祂與父神的不同。因為他說：「如果他能證明那在萬有之上、不可接近的光的神道成肉身或能夠道成肉身，受制於權柄，服從命令，受制於人的律法，承受十字架，那麼他就說光與光是平等的。」如果這些話是由我們提出，作為優諾米（Eunomius）所設定前提的必然結果，誰不會指責我們不公平，運用過於精微的辯證法將我們對手的陳述歸結為如此荒謬的結論呢？但就目前情況而言，他們自己不試圖壓制從他們的假設中自然產生的荒謬，這有助於支持我們的論點，即我們藉助真理譴責異端的論點並非沒有經過深思熟慮。因為看哪，他們對獨生神（Only-begotten God）的爭鬥是何等毫不掩飾和直言不諱！不，祂的敵人將祂的慈悲工作視為貶低和誹謗神的兒子（Son of God）的本性的一種手段，彷彿祂並非出於故意的目的，而是由於祂本性的強迫，才墮落到肉身的生活和十字架的苦難中！正如石頭的本性是向下墜落，火的本性是向上升騰，這些物質對象彼此不交換其本性，以致石頭應有向上趨勢，而火卻因其重量而下沉，他們也同樣認為受苦是聖子（Son）本性的一部分，因此祂才來到與祂相近和熟悉的事物，而父神（Father）的本性，由於沒有這些受苦，仍然不受邪惡接觸的影響。因為他說，那在萬有之上、不可接近的光的神既沒有道成肉身，也不能道成肉身。前兩句話就足夠了，即父神沒有道成肉身。但現在他加上一句，產生了雙重荒謬；因為他要麼指責聖子（Son）有惡，要麼指責父神無能。因為如果參與我們的肉身是惡，那麼他就將惡歸於獨生神（Only-begotten God）；但如果對人的慈愛是善，那麼他就將父神描繪成無力行善，說祂沒有能力藉著取了肉身來有效地賜予這樣的恩典。然而，世上誰不知道賜生命的能力在父神和聖子（Son）中都實際運行呢？「因為父神怎樣叫死人起來，使他們活著，」祂說，「聖子（Son）也照樣隨自己的意思使人活著[5]」——顯然是指我們這些從真生命中墮落的人為「死人」。那麼，如果聖子（Son）以與父神使人活著同樣的方式，而非其他方式，來運行同樣的恩典，神的對頭為何要用他那褻瀆的舌頭攻擊兩者，藉著將無力行善歸於父神來侮辱祂，並藉著將與惡相連歸於聖子（Son）來侮辱祂呢？但「光」，他說，「與光不相等」，因為他稱一個為「真」，另一個為「不可接近」。那麼，真光是否被認為是不可接近之光的減損呢？為什麼呢？然而他們的論點是，父神的神性必須被認為比聖子（Son）的神性更偉大、更高超，因為福音書中稱前者為「獨一的真神[6]」，而後者則稱「神[7]」而沒有加上「真」。那麼，同一個詞，當應用於神性時，如何表示概念的增強，而當應用於光時，卻表示減損呢？因為如果他們說父神比聖子（Son）更偉大，因為祂是真神，那麼同樣的道理，聖子（Son）也將被承認為比父神更偉大，因為前者被稱為「真光[8]」，而後者則沒有。優諾米（Eunomius）說：「但這光實施了慈悲的計劃，而另一道光對於那恩典的行動卻保持不作為。」這是一種新奇而奇怪的判斷尊嚴優先順序的方式！他們判斷對仁慈目的無效的，優於有效的。但這種觀念在基督徒中既不存在，也永遠不會被發現——這種觀念認為存在的一切美善並非源於父神。但對於我們人類而言，所有正直的人都認為生命的回歸是至高的福分；這福分是藉著主在祂的人性中所實施的救贖（dispensation）而獲得的；並非如異端所說，父神在此救贖（dispensation）期間保持超然，無效且不作為。因為說「那差我來的與我同在[9]」和「住在我裡面的父神，祂自己做祂的工[10]」的祂，並非暗示此意。那麼，異端有何權利將恩典的介入歸於聖子（Son）獨有，從而將父神排除在我們對其成功結果的感恩之外呢？因為自然地，感恩的回報只應歸於我們的施恩者，而那無力施恩於我們的，則不在我們感恩的範圍之內。你看，他們對獨生聖子（Only-begotten Son）的褻瀆攻擊是如何偏離目標，並自然而然地轉向攻擊父神的威嚴呢？在我看來，這是他們行事方式的必然結果。因為如果那尊榮聖子（Son）的，就是尊榮父神[11]，根據神聖的宣告，那麼另一方面，攻擊聖子（Son）就是攻擊父神，這一點是顯而易見的。但我說，對於那些以單純的心領受十字架和復活的福音的人來說，同樣的恩典應該使他們對聖子（Son）和父神同樣感恩，現在聖子（Son）已經完成了父神的旨意（用使徒的話來說，這就是「願萬人得救[12]」），他們應該為此恩惠同樣尊榮父神和聖子（Son），因為如果父神的善意沒有藉著祂自己的能力為我們實際運行，我們的救恩就不會成就。我們從聖經中得知，聖子（Son）是父神的能力[13]。
腳註
腳註
[1] 參見約翰福音一章4節和14節。 [2] 約翰福音一章5節（英王欽定本，依據拉丁通行本）。κατέλαβε（katelabe，領悟）這個詞或許譯為「勝過」更好。「當應用於光時，這個意思包含了壓倒、遮蔽的進一步概念。黑暗與光的關係是本質上的對立。如果黑暗被描繪成追逐光，那只能是為了遮蔽而不是佔有它。」（威斯科特論約翰福音該處） [3] 約翰福音一章14節 [4] 該段落已由聖貴格利（S. Gregory）在第五卷第三節（見上文第176頁）中引用。 [5] 約翰福音五章21節 [6] 約翰福音十七章3節 [7] 約翰福音一章1節 [8] 約翰福音一章9節 [9] 參見約翰福音五章37節，以及十六章32節。 [10] 約翰福音十四章10節 [11] 參見約翰福音五章23節 [12] 提摩太前書二章4節。 [13] 哥林多前書一章24節。